Was Popper von Hayek gelernt hat

von João Pinheiro da Silva

Heute vor 30 Jahren verlor die Welt den großen Wirtschaftswissenschaftler, dessen Name und Ideale unser Institut inspirieren. Wir gedenken seiner und seiner bleibenden Bedeutung mit dem folgenden Artikel über das, was sein guter Freund Sir Karl Popper von ihm gelernt hat – und was wir alle noch von ihm lernen können.

Die Beziehung zwischen Karl Popper und der Österreichischen Schule der Nationalökonomie wird nicht oft betont – genauer gesagt, die Beziehung zwischen Popper und dem größten Vertreter der Österreichischen Schule des 20. Jahrhunderts, Friedrich von Hayek. Obwohl sich die beiden in Wien geborenen Denker 1935 an der London School of Economics zum ersten Mal begegneten, waren ihre gemeinsamen politischen Positionen und öffentlichen Kommentare nur das Endprodukt eines philosophisch-methodologischen Projekts, das überraschenderweise und unbewusst schon vor ihrer ersten Begegnung übereinstimmte.

Ein gemeinsamer Feind und gemeinsame Ergebnisse

Um das Zusammenspiel von Hayek und Popper wirklich zu verstehen, müssen wir einen Blick auf eine der einflussreichsten Gruppen der Philosophie des 20. Jahrhunderts werfen: den Wiener Kreis. Ihr Hauptziel war es, „den Empirismus durch ihre Interpretation der jüngsten Fortschritte in den physikalischen und formalen Wissenschaften neu zu konzipieren“. Kurz gesagt bedeutete dies die Annahme eines recht groben Signifikanzkriteriums – des Verifikationismus -, demzufolge unsere Aussagen nur entweder Tautologien – d. h. selbstverständliche Wahrheiten wie „jeder Junggeselle ist unverheiratet“ – oder synthetische Sätze – d. h. empirisch überprüfbar – sein konnten.

Popper bemerkte einen fatalen Fehler in dieser Argumentation. Eine Aussage wäre nur dann wissenschaftlich – und sinnvoll -, wenn sie empirisch überprüfbar wäre, aber, wie Popper feststellt, ist die Wissenschaft auf universelle Aussagen angewiesen. Dies stellt ein Problem für den positivistischen „Verifikationismus“ dar, denn universelle Aussagen lassen sich zwar nicht aus singulären Aussagen ableiten, aber sie können durch singuläre Aussagen widerlegt werden. Man kann zum Beispiel Millionen von weißen Schwänen beobachten, aber wenn man einen einzigen schwarzen Schwan findet, reicht das aus, um die Aussage „alle Schwäne sind weiß“ zu widerlegen. Es spielt keine Rolle, wie viele empirische Daten wir sammeln; ein einziges Beispiel für eine widerlegende Aussage reicht aus, um eine universelle Aussage zu zerstören. Wenn wir also eine schlüssige Wissenschaftstheorie haben wollen, kann sie nicht durch Induktion gerechtfertigt werden, sondern nur durch Falsifikation durch potenzielle negative Beispiele. Anstatt zu versuchen, immer mehr weiße Schwäne zu finden, um die Aussage zu bestätigen, dass „alle Schwäne weiß sind“, sollte der Wissenschaftler stattdessen nach dem schwarzen Schwan suchen, der seine Theorie falsifizieren würde. Wissenschaftliche Theorien sind also nie die endgültige, umfassende Wahrheit: Sie müssen überprüfbar und falsifizierbar sein.

Was Hayek betrifft, so war er zufällig ein Schüler eines der schärfsten Gegner des Wiener Kreises: Ludwig von Mises. Mises zufolge besteht das große Problem der positivistischen Erkenntnisansätze darin, dass sie sich zu sehr darauf verlassen, was die empirische Methode uns bieten kann. Unauffällige Datensätze können uns niemals ein vollständiges Bild der Realität vermitteln, ganz gleich wie komplex oder organisiert sie ist. Auch wenn dies in Bereichen wie der Physik funktioniert, scheitert es schnell, wenn man versucht, die menschliche Realität zu verstehen. Das statische mathematische und statistische Bild der Wirklichkeit kann die dynamische Komplexität der realen Welt nicht erfassen.

Dies hatte Hayek bereits in seinem ersten Aufsatz betont, in dem er die Grenzen empirischer und statistischer Tests aufzeigt, wenn sie auf die Wirtschaftstheorie angewandt werden: „Es ist also nur in einem negativen Sinne möglich, eine Theorie durch Statistik zu überprüfen. Entweder kann die Statistik zeigen, dass es Phänomene gibt, die die Theorie nicht ausreichend erklärt, oder sie ist nicht in der Lage, solche Phänomene zu entdecken. Eine Bestätigung der Theorie im positiven Sinne ist nicht zu erwarten. Diese Möglichkeit ist durch das oben Gesagte völlig ausgeschlossen, da sie eine Behauptung notwendiger Zusammenhänge voraussetzen würde, die die Statistik nicht aufstellen kann.“

Diese Passage deckt sich weitgehend mit Poppers Argumentation. Experimente können wissenschaftliche Theorien nicht positiv bestätigen, und es wäre töricht zu erwarten, dass die empirische Methode uns irgendeine Form von endgültiger Wahrheit garantiert. Was die empirische Methode uns gewähren kann, ist etwas viel Bescheideneres als irgendeine Art von Gewissheit: Es ist die Fähigkeit, die wirklichen Probleme unserer Theorien zu verstehen und zu prüfen. Hayeks und Poppers Auffassung von Wissenschaft ist in der Tat eine Lektion in Demut, eine ständige Betonung der Grenzen von Wissen und Wahrheit, eine Zügelung der rationalistischen Phantasien ihrer Zeit.

Die Hayek’sche Lektion

Als sich beide 1935 zum ersten Mal trafen, war eine gegenseitige Anerkennung unvermeidlich. Beide Denker kamen zu sehr ähnlichen Schlussfolgerungen mit unterschiedlichem Hintergrund und ohne jeden vorherigen Kontakt. Das bedeutet jedoch nicht, dass beide in allen Fragen vollkommen übereinstimmten.

Obwohl Popper zum Beispiel ein Kritiker des allgemeinen positivistischen Projekts des Wiener Kreises war, behielt er dennoch einige ihrer Merkmale bei, die Hayek vehement ablehnte. Eines davon war der „methodologische Monismus“, die Idee, dass alle Wissenschaften der gleichen Methodologie folgen sollten.

Hayek konnte dem nicht mehr widersprechen. Eine der wichtigsten Lektionen, die er von Mises lernte, war die Unreduzierbarkeit der menschlichen Subjektivität, die Unmöglichkeit, die Komplexität des menschlichen Handelns mit wissenschaftlichen Methoden zu reduzieren. Aber darüber hinaus führten Hayeks eigene Entdeckungen dazu, dass er sich von jeder vorgetäuschten wissenschaftlichen Einheit distanzierte.

Gewöhnlich wird gesagt, dass es viel wichtiger ist, die richtige Frage zu stellen, als die Antwort zu erhalten. In seinem bahnbrechenden Artikel von 1945, „The Use of Knowledge in Society“, stellte Hayek eine bemerkenswert brillante Frage: „[…] wie kann die Kombination von Wissensfragmenten, die in verschiedenen Köpfen vorhanden sind, Ergebnisse herbeiführen, die, wenn sie absichtlich herbeigeführt werden sollten, ein Wissen auf Seiten des lenkenden Verstandes erfordern würden, das keine einzelne Person besitzen kann?“

Diese Frage gab das Forschungsprogramm vor, das den gesamten intellektuellen Weg Hayeks bestimmen sollte. Und die richtigen Fragen zu stellen, mag in der Tat wichtiger sein als Antworten zu bekommen, aber Hayeks Antwort darauf ist auch nicht weniger brillant. Hayek zufolge führt die „Kombination von Wissensfragmenten, die in verschiedenen Köpfen vorhanden sind“, zu spontanen Ordnungen, d. h. zu Hyperobjekten, die nicht das Produkt menschlicher Planung sind, aber dennoch aus menschlichem Handeln hervorgehen. Die Wirtschaft ist ein perfektes Beispiel für eine spontane Ordnung: Sie ist in der Tat geordnet, die Lebensmittel sind jeden Tag auf dem Markt und die Preise passen sich an Angebot und Nachfrage an, aber es gibt keinen einzelnen Geist, der sie befiehlt oder lenkt. Und das gilt für eine Vielzahl anderer Bereiche. Sprachen zum Beispiel sind ebenfalls spontane Ordnungen: Sie sind aus menschlicher Interaktion entstanden, ohne dass ein „Ur-Wörterbuch“ ihre Entwicklung geleitet hätte.

Spontane Ordnungen sind, so Hayek, Gegenstand der Sozialwissenschaften. Und angesichts ihrer Natur ist es unmöglich, sie mit der Methodik der „harten Wissenschaften“ zu untersuchen. Ein Merkmal spontaner Ordnungen ist ihre nicht reduzierbare Komplexität, die Unfähigkeit, sie auf einige wenige kontrollierbare Variablen festzulegen. Hayek ist der Ansicht, dass die zunehmende Komplexität der Phänomene, wenn wir uns von der unbelebten Realität der Physik oder der Mathematik entfernen und uns den höher organisierten Strukturen der belebten und sozialen Welt zuwenden, einen völlig anderen methodologischen Ansatz erfordert. Wenn dann noch der menschliche Faktor hinzukommt, die Ungewissheit, die den Zwecken menschlicher Handlungen und ihrem intentionalen Inhalt innewohnt, werden die Dinge noch unübersichtlicher.

Hayek gibt uns ein perfektes Beispiel für diese methodologische Kluft, indem er eine Analogie zwischen dem Physiker und dem Sozialwissenschaftler zieht:

Der Physiker, der die Probleme der Sozialwissenschaften mit Hilfe einer Analogie aus seinem eigenen Fachgebiet verstehen will, müsste sich eine Welt vorstellen, in der er durch direkte Beobachtung das Innere der Atome kennt und weder die Möglichkeit hat, Experimente mit Materieklumpen durchzuführen, noch mehr als die Wechselwirkungen einiger weniger Atome während eines begrenzten Zeitraums zu beobachten. Aus seiner Kenntnis der verschiedenen Arten von Atomen könnte er Modelle der verschiedenen Möglichkeiten erstellen, wie sie sich zu größeren Einheiten verbinden konnten, und diese Modelle könnten alle Merkmale der wenigen Fälle, in denen er in der Lage war, komplexere Phänomene zu beobachten, immer genauer nachbilden. Aber die Gesetze des Makrokosmos, die er aus seinem Wissen über den Mikrokosmos ableiten könnte, würden immer „deduktiv“ bleiben; sie würden es ihm aufgrund seiner begrenzten Kenntnis der Daten der komplexen Situation kaum je ermöglichen, den genauen Ausgang einer bestimmten Situation vorherzusagen; und er könnte sie niemals durch kontrollierte Experimente bestätigen.

Für Hayek ist also jede Behauptung einer wissenschaftlichen Einheit unbegründet. Man kann die Methoden der Naturwissenschaften nicht auf die Sozialwissenschaften übertragen: Ihre Gegenstände unterscheiden sich in ihrer Natur, nicht nur in ihrem Ausmaß. Dies ist etwas, was Popper laut Hayek in seiner Analyse übersieht. Er mag Recht haben, wenn er argumentiert, dass man eine wissenschaftliche Theorie niemals durch Verifikation beweisen kann, aber er geht nicht weit genug an die Grenzen der Wissenschaft.

Hayeks kontinuierliche Diskussion und Auseinandersetzung mit Popper führte dazu, dass er seine These des methodologischen Monismus überdachte. In seinem späteren Werk sagt Popper Dinge wie „[…] die Newtonsche Methode, singuläre Ereignisse durch universelle Gesetze und Anfangsbedingungen zu erklären und vorherzusagen, ist in den theoretischen Sozialwissenschaften kaum je anwendbar. Sie arbeiten fast immer mit der Methode der Konstruktion typischer Situationen oder Bedingungen – das heißt mit der Methode der Konstruktion von Modellen (Dies hängt damit zusammen, dass es in den Sozialwissenschaften, um Hayeks Terminologie zu verwenden, weniger ‚Erklärung im Detail‘ und mehr ‚Erklärung im Prinzip‘ gibt als in den Naturwissenschaften)“. In Hayekscher Manier überdenkt Popper auch die Idee, dass es möglich ist, bestimmte Ereignisse im Kontext der Sozialwissenschaften vorherzusagen. Da es sich um komplexe Phänomene handelt, wäre es unmöglich, alle Variablen effektiv zu reduzieren und ein isoliertes Experiment durchzuführen. Popper beginnt daher, den Begriff „Modell“ im Gegensatz zum Begriff „Theorie“ zu verwenden, der ein Verständnis für die Besonderheiten spontaner Ordnungen bezeichnet.

Diese Hayek’sche Lektion bringt Popper näher an die Austrians heran, wenn er die Grenzen der Wissenschaft und der quantitativen Methoden bei der Untersuchung der Gegenstände der Sozialwissenschaften feststellt. Sie zeigt uns auch, dass sich hinter dem Traum von einer einheitlichen Wissenschaft der totalitäre Drang verbirgt, alle Phänomene in ein einziges starres theoretisches Schema einzupassen. Dies ist der Traum, der laut Hayek den Szientismus antreibt, die „mechanische und unkritische Anwendung von Denkgewohnheiten auf Bereiche, die sich von denen unterscheiden, in denen sie entstanden sind“. Und Hayek zufolge ist „die szientistische Sichtweise im Unterschied zur wissenschaftlichen Sichtweise keine unvoreingenommene, sondern eine sehr voreingenommene Herangehensweise, die, bevor sie sich mit ihrem Gegenstand befasst hat, behauptet zu wissen, welches die geeignetste Art und Weise ist, ihn zu untersuchen“. Wissenschaftlichkeit ist vorsätzliche Blindheit: das bewusste Ignorieren von komplexen Zusammenhängen, die nicht unseren Erwartungen entsprechen, eine Reduzierung des Menschlichen auf das Quantifizierbare.

Abschließend sollte klar sein, dass dieser scheinbar abstrakte methodologische Streit reale ethische und politische Konsequenzen hat. Einen Eindruck von monistischer Blindheit können wir im jüngsten Umgang mit dem Covid-Impfstoff gewinnen. Länder wie Österreich bestehen darauf, ein einheitliches politisches Programm durchzusetzen, das spezifische Situationen und etablierte Studien zur „natürlichen Immunität“ ignoriert. Das Streben nach völliger Einheitlichkeit und Konformität setzt sich über jede Ausnahme und jede Nuance von Komplexität hinweg.

Das jüngste chinesische System der „sozialen Rangordnung“ ist ebenfalls ein perfektes Beispiel für eine monistische Denkweise. Indem die chinesische Regierung ihre Bürger als Variablen eines allumfassenden Algorithmus behandelt, der ihre Handlungen beobachtet und entscheidet, ob sie belohnt oder bestraft werden sollen, reduziert sie die Komplexität des menschlichen Handelns auf die Variablen eines trostlosen mathematischen Modells.

Wie Hayek es in seiner Nobelpreisvorlesung formulierte: „In dem Glauben zu handeln, dass wir das Wissen und die Macht besitzen, die es uns ermöglichen, die Prozesse der Gesellschaft ganz nach unseren Wünschen zu gestalten, ein Wissen, das wir in Wirklichkeit nicht besitzen, wird uns wahrscheinlich viel Schaden zufügen“. Die Hayekisch-Poppersche Methodendebatte ist in der Tat eine Lektion in Bescheidenheit, „die uns davor bewahren sollte, Komplize in dem fatalen Streben der Menschen nach Kontrolle der Gesellschaft zu werden“.

João Pinheiro da Silva hat einen Bachelor-Abschluss in Philosophie (FLUP, Portugal) und ist derzeit Master-Student der Philosophie an der CEU in Wien.